Kamis, 05 Januari 2012

PIAGAM MADINAH Teks Arab Dan Artinya


كتاب النبي مقتطف من كتاب سيرة النبي ص.م. الجزء الـثانى ص 119-133 لابن هشام (أبى محمد عبد المـلك) المتوفى سنة 214 هـ.

بسم الله الرحمن الرحيم


هذا كتاب من محمد النبي صلىالله عليه وسلم بين المؤمنين والمسلمين من قريش ويثرب ومن تبعهم فلحق بهم وجاهد معهم.
1
انهم امة واحدة من د ون الناس.
2
المهاجرون من قر يش على ربعتهم يتعاقلون بينهم اخذالدية واعطائها وهم يفدون عانيهم بالمعروف والقسط بين المؤمنين
3
وبنوعوف على ربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
4
وبنوساعدة علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
5
وبنو الحرث على ربعتهم يتعاقلون الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
6
وبنوجشم علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
7
وبنو النجار علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
8
وبنو عمرو بن عوف علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
9
وبنو النبيت علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
10
وبنو الاوس علىربعتهم يتعاقلون معاقلهم الاولى وكل طائفة منهم تفدى عانيها بالمعروف والقسط بين المؤمنين
11
وان المؤمنين لايتركون مفرجا بينهم ان يعطوه بالمعروف فى فداء اوعقل.
12
ولا يحالـف مؤمن مولى مؤمن دونه.
13
وان المؤمنين المتقين على من بغى منهم او ابتغى د سيعة ظلم اة اثم اوعدوان او فساد بين المؤمنين وان ايديهم عليه جميعا ولو كان ولد احدهم.
14
ولا يقتل مؤمن مؤمنا فى كافر ولا ينصر كافرا على مؤمن.
15
وان ذمة الله واحدة يحيد عليهم اد ناهم وان المؤمنين يعضهم موالي بعض دون الناس.
16
وانه من تبعنا من يهود فان له النصر والاسوة غير مظلومين ولا متناصر عليهم.
17
وان سلم المؤمنين واحدة لا يسالم مؤمن دون مؤمن في قتال في سبيل الله الا على سواء وعدل بينهم.
18
وان كل غازية غزت معنا يعقب بعضها بعضا.
19
وان المؤمنين يبئ بعضهم على بعض بـمانال دماءهم فىسبيل الله وان المؤمنين والمتقين على احسن هدى واقومه.
20
وانه لايجير مشرك مالا لقر يش ولانفسا ولايحول دونه على مؤمن.
21
وانه من اعتبط مؤمنا قتلا عن بينة فانه قودبه الا ان يرضى ولي المقتول وان المؤمنين عليه كافة ولايحل لهم الاقيام عليه.
22
وانه لا يحل لمؤمن أقر بما فى هذه الصحيفة وآمن بالله واليوم الآخر ان ينصر محدثا ولا يـؤوية وانه من نصره او آواه فان عليه لعنة الله وغضبه يوم القيامة ولايـؤخذ منه صرف ولاعدل.
23
وانكم مهما اختلفتم فيه من شيئ فان مرده الى الله عزوجل والى محمد صلى الله عليه وسلم
24
وان اليهود ينفقون مع المؤمنين ماد اموا محاربين
25
وان يهود بني عوف امة مع المؤمنين لليهود دينهم وللمسلمين دينهم مواليهم وانفسهم الا من ظلم واثم فانه لا يـوتخ الا نفسه واهل بيته.
26
وان ليهود بنى النجار مثل ماليهود بنى عوف
27
وان ليهود بنى الحرث مثل ماليهود بنى عوف
28
وان ليهود بنى ساعدة مثل ماليهود بنى عوف
29
وان ليهود بنى جشم مثل ماليهود بنى عوف
30
وان ليهود بنى الاوس مثل ماليهود بنى عوف
31
وان ليهود بنى ثعلبة مثل ماليهود بنى عوف الامن ظلم واثم فانه لا يوتخ الانفسه واهل بيته.
32
وان جفنه بطن ثعلبه كأ نفسهم
33
وان لبنى الشطيبة مثل ماليهود بنى عوف وان البر دون الاثم
34
وان موالي ثعلبه كأنفسهم
35
وان بطانة يهود كأنفسهم
36
وانه لا يخرج احدمنهم الا باذن محمد صلىالله عليه وسلم وانه لا ينحجرعلى ثار جرح وانه من فتك فبنفسه فتك واهل بيته الا من ظلم وان الله على ابرهذا.
37
وان على اليهود نفقتهم وعلى المسلمين نفقتهم وان بينهم النصرعلى من حارب اهل هذه الصحيفة وان بينهم النصح والنصيحة والبر دون الاثم وانه لم يأثم امرؤ بـحليفه وان النصر للمظلوم.
38
وان اليهود ينفقون مع المؤمنين مادا موا محاربين.
39
وان يثرب حرام جوفهالاهل هذه الصحيفة.
40
وان الجار كالنفس غير مضار ولااثم.
41
وانه لا تجارحرمة الا باذن اهلها
42
وانه ما كان بين اهل هذه الصحيفة من حدث واشتجار يخاف فساده فان مرده الى الله عزوجل والى محمد صلىالله عليه وسلم وان الله على اتقى ما فى هذه الصحيفة وابره.
43
وانه لاتجار قريش ولا من نصرها
44
وان بينهم النصر على من دهم يثرب.
45
واذا دعوا الى صلح يصالحونه (ويلبسونه) فانهم يصالحونه ويلبسونه وانهم اذا دعوا الى مثل ذلك فانه لهم علىالمؤمنين الا من حارب فى الدين على كل اناس حصتهم من جابنهم الذى قبلهم.
46
وان يهود الاوس مواليهم وانفسهم على مثل مالاهل هذه الصحيفة مع البر الحسن من اهل هذه الصحيفة وان البر دون الاثم.
47
ولا يكسب كاسب الاعلى نفسه وان الله على اصدق فى هذه الصحيفة وابره وانه لا يحول هذا الكتاب دون ظالم وآثم. وانه من خرج آمن ومن قعد آمن بالمدينة الا من ظلم واثم وان الله جار لمن بر واتقى ومحمد رسول الله صلى الله عليه وسلم.


Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Ini adalah piagam dari Muhammad Rasulullah SAW, di kalangan mukminin dan muslimin (yang berasal dari) Quraisy  dan Yatsrib (Madinah), dan yang mengikuti mereka, menggabungkan diri dan berjuang bersama mereka.

Pasal 1
Sesungguhnya mereka satu umat, lain dari (komuitas) manusia lain.
Pasal 2
Kaum muhajirin dari Quraisy sesuai keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka dan mereka membayar tebusan tawanan dengan cara baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 3
Banu Auf sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 4
Banu Sa’idah sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 5
Banu Al-Hars sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 6
Banu Jusyam sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 7
Banu An-Najjar sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 8
Banu ‘Amr bin ‘Awf sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 9
Banu Al-Nabit sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 10
Banu Al-‘Aws sesuai dengan keadaan (kebiasaan) mereka bahu membahu membayar diat di antara mereka seperti semula, dan setiap suku membayar tebusan tawanan dengan  baik dan adil di antara mukminin.
Pasal 11
Sesungguhnya mukminin tidak boleh membiarkan orang yang berat menanggung utang diantara mereka tetapi membantunya dengan baik dalam poembayaran tebusan atau diat.
Pasal 12
Seorang mukmin tidak diperbolehkan membuat persekutuan dengan sekutu mukmin lainnya tanpa persetujuan dari padanya.
Pasal 13
Orang-orang mukmin yang taqwa harus menentang orangyang diantara mereka mencari atau menuntut sesuatu secara zalim , jahat, melakukan permusuhan atau kerusakan di kalangan mukminin. Kekuatan mereka bersatu dalam menentangnya, sekalipun ia anak dari salah seorang di antara mereka.
Pasal 14
Seorang mukmin tidak boleh membunuh orang beriman lainnya lantaran membunuh orang kafir. Tidak boleh pula orang beriman membantu orang kafir untuk (membunuh)  orang beriman.
Pasal 15
Jaminan Allah satu. Jaminan (perlindungan) diberikan oleh mereka yang dekat. Sesungguhnya mukminin itu saling membantu, tidak bergantung kepada golongan lain.
Pasal 16
Sesungguhnya orang Yahudi yang mengikuti kita berhak atas pertolongan dan santunan, sepanjang (mukminin) tidak terzalimi dan ditentang olehnya.
Pasal 17
Perdamaian mukminin adalah satu. Seorang mukmin tidak boleh membuat perdamaian tanpa ikut serta mukmin lainnya di dalam suatu peperangan di jalan Allah, kecuali atas dasar kesamaan dan keadilan di antara mereka.
Pasal 18
Setiap pasukan yang berperang bersama kita harus bahu membahu satu sama lain.
Pasal 19
Orang-orang mukmin itu membalas pembunuh mukmin lainnya dalam peperangan di jalan Allah. Orang-orang beriman dan bertakwa berada pada petunjuk yang terbaik dan lurus.
Pasal 20
Orang musyrik (Yatsrib) dilarang melindungi harta dan jiwa orang (musyrik) Quraisy, dan tidak boleh bercampur tangan melawan orang beriman.
Pasal 21
Barang siapa yang membunuh orang beriman dan cukup bukti atas perbuatannya, harus dihukum bunuh, kecuali wali terbunuh rela (menerima diat). Segenap orang beriman harus bersatu dalam menghukumnya.
Pasal 22
Tidak dibenarkan orang mukmin yang mengakui piagam ini, percaya pada Allah dan Hari Akhir, untuk membantu pembunuh dan memberi tempat kediaman kepadanya. Siapa yang memberi bantuan dan menyediakan tempat tinggal bagi pelanggar itu, akan mendapat kutukan dari Allah pada hari kiamat, dan tidak diterima dari padanya penyesalan dan tebusan.
Pasal 23
Apabila kamu berselisih tentang sesuatu, penyelesaiannya menurut (ketentuan) Allah Azza Wa Jalla dan (keputusan) Muhammad SAW.
Pasal 24
Kaum Yahudi memikul biaya bersama mukminin selama dalam peperangan.
Pasal 25
Kaum Yahudi dari Bani ‘Awf adalah satu umat dengan mukminin. Bagi kaum Yahudi agama mereka, dan bagi kaum muslimin agama mereka. Juga (kebebasan ini berlaku) bagi sekutu-sekutu dan diri mereka sendiri, kecuali bagi yang zalim dan jahat. Hal demikian akan merusak diri dan keluarga.
Pasal 26
Kaum Yahudi Banu Najjar diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 27
Kaum Yahudi Banu Hars diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 28
Kaum Yahudi Banu Sa’idah diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 29
Kaum Yahudi Banu Jusyam diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 30
Kaum Yahudi Banu Al-‘Aws diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 31
Kaum Yahudi Banu Sa’labah diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 32
Kaum Yahudi Banu Jafnah dari Sa’labah diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 33
Kaum Yahudi Banu Syutaibah diperlakukan sama seperti Yahudi Banu ‘Awf.
Pasal 34
Sekutu-sekutu Sa’labah diperlakukan sama seperti mereka (Banu Sa’labah).
Pasal 35
Kerabat Yahudi (di luar kota Madinah) sama seperti mereka (Yahudi).
Pasal 36
Tidak seorang pun dibenarkan (untuk berperang), kecuali seizin Muhammad SAW. Ia tidak boleh dihalangi  (menuntut pembalasan) luka (yang dibuat orang lain). Siapa berbuat jahat (membunuh), maka balasan kejahatan itu akan menimpa diri dan keluarganya, kecuali ia teraniaya. Sesunggunya Allah sangat membenarkan ketentuan ini.
Pasal 37
Bagi kaum Yahudi ada kewajiban biaya dan bagi mauk muslimin ada kewajiban biaya. Mereka (Yahudi dan muslimin) bantu membantu dalam menghadapi musuh piagam ini. Mereka saling memberi saran dan nasehat. Memenuhi janji lawan dari khianat. Seseorang tidak menanggung hukuman akibat (kesalahan) sekutunya. Pembelaan diberikan kepada pihak yang teraniaya.
Pasal 38
Kaum Yahudi memikul bersama mukiminin selama dalam peperangan.
Pasal 39
Sesungguhnya Yatsrib itu tanahnya haram (suci) bagi warga piagam ini.
Pasal 40
Orang yang mendapat jaminan (diperlakukan) seperti diri penjamin, sepanjang tidak bertindak merugikan dan tidak khianat.
Pasal 41
Tidak boleh jaminan diberikan kecuali seizin ahlinya.
Pasal 42
Bila terjadi suatu persitiwa atau perselisihan di antara pendukung piagam ini, yang dikhawatirkan menimbulkan bahaya, diserahkan penyelesaiannya menurut (ketentuan) Allah Azza Wa Jalla, dan (keputusan) Muhammad SAW. Sesungguhnya Allah paling memelihara dan memandang baik isi piagam ini.
Pasal 43
Sungguh tidak ada perlindungan bagi Quraisy (Mekkah) dan juga bagi pendukung mereka.
Pasal 44
Mereka (pendukung piagam) bahu membahu dalam menghadapi penyerang kota Yatsrib.
Pasal 45
Apabila mereka (pendukung piagam) diajak berdamai dan mereka (pihak lawan) memenuhi perdamaian serta melaksankan perdamaian itu, maka perdamaian itu harus dipatuhi. Jika mereka diajak berdamai seperti itu, kaum mukminin wajib memenuhi ajakan dan melaksanakan perdamaian itu, kecuali terhadap orang yang menyerang agama. Setiap orang wajib melaksanakan (kewajiban) masing-masing sesuai tugasnya.
Pasal 46
Kaum Yahudi Al-‘Aws, sekutu dan diri mereka memiliki hak dan kewajiban seperti kelompok lain pendukung piagam ini, dengan perlakuan yang baik dan penuh dari semua pendukung piagam ini. Sesungguhnya kebaikan (kesetiaan) itu berbeda dari kejahatan (pengkhianatan). Setiap orang bertanggung jawab atas perbuatannya. Sesungguhnya Allah paling
membenarkan dan memandang baik isi piagam ini.
Pasal 47
Sesungguhnya piagam ini tidak membela orang zalim dan khianat. Orang yang keluar (bepergian) aman, dan orang berada di Madinah aman, kecuali orang yang zalim dan khianat. Allah adalah penjamin orang yang berbuat baik dan takwa. Dan Muhammad Rasulullah SAW.

Makna Qoul Imam Mujtahid


Akhir- akhir ini kita sering mendengar, selogan - selogan yang menyerukan agar umat islam kembali kepada sumber agama islam yang pokok, yang kebenarannya absolut, yaitu al-quran dan as-sunah dan melarang taqlid. Ucapan seperti ini kedengarannya baik, tapi didalamnya banyak kekhawatiran bagi keutuhan syariat islam sendiri. Karena walaupun Al Quran & As Sunah itu kebenarannya mutlak akan tetapi tingkat pemahaman manusia yang memahaminya itu relatif, yang akhirnya bagi orang yang awam yang tidak faham akan ilmu pendukungnya maka akan jauh dari pada murod makna alquran itu sendiri.
Berbagai macam pendapatpun gencar dilontarkan demi mempertahankan pendapat-pendapatnya, sehingga dapat kita klasifikasikan sebagai “menegakkan benang yang basah”. Mereka kerap mengutip qoul para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti :
 
  إذا صح الحديث فهو مذهبي
  لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يفتي بكلامي
  لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا


Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang  menyerukan kalimat seperti ini. Qoul pertama yang artinya (( Jika sebuah hadits itu shahih maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita menemukan sebuah hadits yang sahih dan mendapati hadits tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, As Syafi’i dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadits yang sahih, kerana menurut mereka itu juga merupakan pendapat para Imam tersebut. Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab:  Memang benar al-Imam As Syafi’i menyebutkan :
إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي
Artinya: Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.”
Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam As Syafi’i tersebut bukanlah bermaksud barang siapa saja yang menjumpai hadits sahih maka terus mengatakan bahawasannya itu merupakan mazhab Imam As Syafi’i itu sendiri. Malah beramal dengan zhahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam As Syafi’i tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelumnya (lihat Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam As Syafi’i radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadits ini atau tidak mengetahui bahawa hadits ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan menelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam As Syafi’i , kitab-kitab para ulama As Syafi’iyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini.
Maksud perkataan al-Imam Nawawi tersebut sangatlah jelas. Tentunya agak mengherankan bagi kita, bahwa golongan yang mengutip qoul al-Imam As Syafi’i itu kadang-kadang bertentangan dengan qoulnya (tujuan ucapan Imam Syafi'i), ini merupakan penisbatan yang menyimpang. Bahkan terhadap kitab-kitab karya al-Imam As Syafi’i mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi, kerana al-Imam As Syafi’i radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apalah lagi membacanya. Inilah yang sepatutnya harus disadari oleh mereka, tetapi ego, dan kesombonganlah yang menyebabkan mereka tidak mau memahami pendapat ulama tersebut. Oleh karena itulah, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar- benar diakui kredibilitas keilmuannya, bukan hanya dengan membaca secara sendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbaiki oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajarnya pada hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang sifat keulamaannya masih di perselisihkan, dan jauh daripada pendapat-pendapat  jumhur para ulama. Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah:
Kalam al-Imam As Syafi’i tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zhahir luarannya semata, tidaklah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus dari hadits yang dipakai sebagai hujah baginya.”
Kata Imam Abu Amru Ibn Shalah : “ Jika seorang ulama bermazhab As Syafi’i tersebut menjumpai sebuah hadits yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadits tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadits tersebut dengan kalam Imam Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadits tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam As Syafi’i (seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).”
Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah (bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut:
Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar layak atau memiliki otoritas di dalam mengeluarkan hukum. Mereka (yang dibenarkan) adalah yaitu para ulama yang hebat di dalam ilmu hadits. Ini bermakna, jika hadits sahih tersebut bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sebuah hadits dan kaidahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakanlah hadits tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap yang mendapati hadits shahih terus meninggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab.
Sebaliknya orang yang sering mengutip kalimat tersebut, mereka memaknainya hanya dengan lahiriahnya saja, padahal bukan maksud yang sebenarnya dari kalimat tersebut. Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya (yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sebuah hukum,
 “ Kamu perlu mengkajinya lagi, karena itu merupakan pegangan agama kita. Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini ( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).”
Timbul pertanyaan, apakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau apakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum? Jawabannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahukan kepada murid-muridnya bahwa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat- syarat untuk menjadi seorang mujtahid sangatlah sulit seperti yang kita telah tahu dalam ilmu ushul fiqh. Jika syarat seperti ini masih tidak bisa terpenuhi, maka bagaimana orang tersebut bisa mengaku bahawa dia mampu mengeluarkan hukum secara langsung daripada al-Quran dan Sunnah? Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu yaitu :
لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
Artinya: Tidak sepatutnya bagi orang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku.
Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ucapan itu ditujukan kepada golongan ulama yang benar- benar alim di dalam bidang tersebut. Ini karena perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan hanya semata- mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa, bukannya mujtahid jadi-jadian (mujtahid gadungan / karbitan). Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi orang tersebut melihat pula pada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Diantaranya ulama yang menyusun tentang adab-adab berfatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah (murid al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga kitab tersebut telah diringkaskan pembahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan pembahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab. Jika mereka membaca semua syarat-syarat berfatwa dan Mufti, tentulah mereka akan menyadari betapa jauhnya antara kita dengan para ulama yang benar- benar sampai kepada peringkat mengeluarkan fatwa. Malahan al-Imam Nawawi sendiri menyebutkan bahwa bidang fatwa adalah merupakan bidang yang sangat berbahaya / rawan untuk dimasuki, tetapi sangat tinggi kelebihannya (bagi yang layak saja). Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan:
ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك
Artinya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahwa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini.
Kalimat-kalimat seperti ini tidak dilihat oleh golongan tersebut. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat secara lahiriahnya saja yang kelihatannya seperti perintah kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang pada mazhab itu. Padahal mereka tidak memahami maksud kalam itu sendiri. Jika kita memahami maksud kalam-kalam tersebut dengan baik, maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu itu mudah bagi kita pahami. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam, melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad. Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu: “Maksud sebenar kalam al-Imam As Syafi’i (Jika sebuah hadits itu shahih maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan demikian itu ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami (para Imam Mujtahid). Seolah-olah Imam As Syafi’i ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.”
Hakikatnya, kalam al-Imam As Syafi’i radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam. Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan:
الحديث مضلة إلا للفقهاء
Artinya: Hadits adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha (ulama).
Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Haditsiah mukasurat 521:
“Maksud kalam tersebut ialah Hadits itu seumpama al-Quran yang mana itu terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, didalamnya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadits yang tidak diamalkan, dan sebagiannya jika dipegang dengan zhahir lafazd maka akan menjadi masalah seperti hadits ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebuah hadits yang sebenarnya  tidak akan dapat difahami melainkan diterangkan oleh para ulama. Ini berbeda dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadits tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya”
Untuk menentukan sebuah hadits sahih tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mazhab maka perlu bagi mereka yang berkata demikian hendaknya mempunyai dua perkara:
1. Mngetahui bahwa Sang Imam tidak menemukan hadits yang dia temui.
2. Orang yang mengatakan demikian mestilah seorang yang benar-benar pakar di dalam ilmu rijal Hadits, Matan Hadits, cara-cara berhujah dengan hadits, dan cara mengeluarkan hukum daripada hadits tersebut berdasarkan kaidah yang diletakkan oleh mazhab.
Terdapat 4 marhalah (peringkat ) untuk menentukan apakah benar orang tersebut benar-benar pakar di dalam Ilmu hadits atau bukan. (Dikutip secara ringkas daripada risalah al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah ):
Peringkat pertama
Di dalam peringkat ini orang tersebut perlulah mengetahui kedudukan perawi hadits tersebut beserta Tsiqah, Saduq dan sebagainya. Serta perlu juga memerhatikan hafalan dan kekuatan ingatan perawi tersebut, mengetahui tentang martabat tsiqah, tempat mana yang perlu didahulukan jarah dan ta’dil (nama ilmu di dalam Mustalah Hadits bagi menentukan derajat seorang perawi). Mengetahui tentang bagaimana tarikh perawi tersebut meninggal dunia dan dari manakah asalnya dan sebagainya. Singkatnya kesemua ilmu yang diterangkan di dalam kitab Mustalah Hadits perlu diketahui secara teliti dan mendalam oleh seseorang tersebut.
 Peringkat kedua
Peringkat ini lebih sukar dari pada sebelumnya. Setelah orang tersebut mengetahui secara mendalam tentang mustalah hadits tersebut maka perlu pula baginya untuk mengkaji secara teliti dan mendalam hadits-hadits yang terdapat di dalam kitab Sihah, Sunan, Musnad, Jawami’, Mu’jam, al-Ajza’dan lain-lain kitab hadits untuk mencari sebuah hadits tersebut apakah ada yang benar-benar bertentangan dengan pendapat sang Imam, maka diharuskan baginya untuk mengetahui apakah hadits tersebut Mutawatir, Masyhur dan sebagainya. Perlu juga baginya mengetahui apakah hadits tersebut Syaz atau mungkar dan juga harus mengetahui apakah hadits tersebut marfu’, mauquf atau maqtu’.
Oleh karna itu, al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menyebutkan: “ Tidaklah seseorang dikatakan benar- benar pakar di dalam bidang hadits melainkan setelah kami (para ulama hadits ) menulis hadits tersebut dengan 60 keadaan dan dia mampu menerangkan satu persatu hadits-hadits tersebut tentang hukumnya apakah itu Syaz, Mungkar, Ma’ruf, Mutawatir, Marfu’, Mauquf, Fard dan Masyhur.”
Peringkat ketiga
Peringkat ini lebih sukar daripada kedua peringkat di atas. Setelah benar- benar melalui kedua peringkat tersebut, maka orang tersebut perlulah melihat apakah ada hadits yang dikajinya terdapat illah (kecacatan) atau tidak. Illah yang tersembunyi menurut para ulama hadits adalah yang paling sukar ditemukan melainkan oleh ulama- ulama yang benar- benar pakar di dalam ilmu hadits. Hal Ini dapat diketahui dengan jelas oleh siapa saja yang mempelajari ilmu hadits dengan baik.
Peringkat keempat
            Peringkat ini adalah yang paling sukar ditemukan melainkan para Mujtahid yang sampai ke peringkat mutlak. Banyak ulama hadits yang sukar mencapai peringkat ini walaupun mereka sudah mencapai ketiga peringkat yang sebelumnya. Walaupun mereka menghafal hadits tersebut dan mengetahui segalanya tentang ilmu hadits , akan tetapi di dalam permasalahan hukum mereka tetap menyerahkannya kepada para fuqaha. Kerana itulah al-Imam al-A’mash radhiyallahu anhu menyebutkan kepada al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu:
يا معشر الفقهاء, أنتم الأطباء ونحن الصيادلة و أنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين
Artinya: Wahai para fuqaha, kamu adalah doktor yang mengetahui tentang ubat sesuatu penyakit, manakala kami para muhaddits (ulama hadits) merupakan pemilik ubat tersebut. Manakala kamu wahai lelaki ( Imam Abu Hanifah ) , kedua-duanya kamu miliki (sebagai seorang doktor dan sebagai seorang pemilik farmasi).
Maksud kalam al-Imam al-A’mash tersebut ialah para fuqaha mengetahui di manakah sumber pengambilan hukum bagi menyelesaikan sesuatu permasalahan, manakala para muhaddits akan membekalkan hadits-hadits sebagai sumber pengambilan hukum tersebut, yang mana al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu mempunyai keahlian dalam kedua bidang tersebut (yaitu hadits dan fiqh).
Kesimpulan
Setelah kita perhatikan dan membaca serta menela'ah dengan teliti pembahasan pada tulis ini, jelaslah bahwa menghukumkan sesuatu yang hanya dengan zhahirnya saja, seperti ucapan yang sering kita dengar, "bahwa itu bertentangan dengan pendapat Imam mujtahid" dengan mengutip qoulnya yang tujuannya hanyalah untuk meruntuhkan ajaran mazhab, sebenarnya itu merupakan suatu bantahan yang tidak berasas dan tidak mengikuti jalur pengajian dan pengkajian yang tepat. Pembahasan ini mungkin terasa berat bagi orang yang belum faham tentang istilah- istilah yang digunakan. Dan perlu di ketahui juga bahwa di jaman sekarang ini sangatlah sulit bagi kita untuk menemukan ulama yang berpredikat sebagai mujtahid mutlak, tapi kalau mujtahid gadungan/ karbitan/ jadi- jadian sangatlah banyak. Semoga kita semua menyadari bahwa kita belum mencapai martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon ampunan atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri. 
 Wallallahu a’lam bishowab,

BELAJAR ILMU MANTIQ


Pembahasan Ilmu Mantiq Sullam Munauraqi


Kitab SULAM MUNAUROK adalah karya syeikh Abdurrahman Al Akhdlori, yang sering di kaji oleh kalangan santri di berbagai pondok pesantren, khususnya pesantren salafiyyah (tradisional), sebagai pelajaran tingkatan pemula dalam mengkaji kitab- kitab mantik yang lebih rumit.

Kitab ini sangatlah penting untuk dikaji bagi para pemula yang memiliki keinginan untuk memperdalam ilmu mantik, selain itu kitab sulam munaurok ini telah bersih dari percampuran kesesatan filsafat.

Bahkan menurut imam ghozali ilmu mantik adalah mi'yarul ulum, beliau juga mengatakan:
من لا معرفة بالمنطق لا يوثق فى علمه

بسم الله الرحمن الرحيم

Segala puji bagi Allah swt yang telah melahirkan buah pemikiran kepada para cendekiawan. Dan telah melahirkan tabir-tabir mendung kebodohan dari langit-langit akal mereka. Sehingga tampaklah bagi mereka matahari-matahari pengetahuan dan mereka dapat melihat pengantin-pengantin dalam pingitan dengan jelas. (Dapat memahami masalah-masalah yang rumit menjadi jelas).
Kami memuji kepada Allah swt karena telah melimpahkan kenikmatan kepada kami berupa iman dan islam. Dan telah mengistimewakan kepada kami dengan sebaik-baik utusan dan lebih utama-utamanya nabi yang meraih martabat paling tinggi. Dialah nabi besar Muhammad saw selaku tuan pemimpin bangsa arab, tepatnya keturunan bani Hasyiem yang terpilih.
Shalawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan kepada junjungan kita nabi agung Muhammad saw selama akal masih menyelam di tengah-tengah samudera ilmu. Dan semoga terlimpahkan pula kepada segenap keluarga beserta sahabat-sahabatnya yang laksana bintang dalam memberikan petunjuk.
Waba’du, Ilmu logika bagi hati laksana ilmu nahwu bagi lisan. Maka dapat menjaga fikiran dari kesesatan dan dapat membuka tabir-tabir kefahaman yang sulit. Oleh karenanya, ambillah dasar-dasarnya sebagai kaidah untuk mengumpulkan beberapa faidah dari fan-fan ilmu logika.
Saya beri nama kitab ini dengan Sullamul Munauraqi. Semoga dengan kitab ini kita dapat naik ke jenjang yang lebih tinggi.
Hanya kepada Allah saya mengharap semoga buah karya ini menjadi amal yang murni hanya untuk Dzat-Nya Yang Maha Dermawan dan Maha Sempurna. Dan semoga kitab ini bermanfaat untuk para pelajar pemula ilmu logika serta dapat menunjukkan mereka ke jenjang berikutnya.
Takrif atau definisi itu ada tiga bagian antara laian;
1. Takrif Had.
2. Takrif Rasmie.
3. Takrif Lafdzie.
Takrif had itu ada dua;
1.Had tam;
yaitu takrif yang memakai fashal (فَصل)  dan jenis dekat (جنس قريب). Seperti mendefinisikan الإنسان dengan الحيوان الناطق (Hewan yang dapat berfikir
2. Had naqis;
yaitu takrif yang memakai fashal (فَصل)  saja atau fashal dengan jenis jauh (جنس بعيد). Seperti mendefinisikan الإنسان dengan  الجسم الناطق (Jisim yang dapat berfikir).
Takrif rasmie juga ada dua,
1. Rasmie Tam
yaitu takrif yang memakai khoshoh (خاصة) dan jenis dekat (جنس قريب). Seperti mendefinisikan الإنسان dengan الحيوان الضاحك (Hewan yang dapat tertawa).
2. Rasmi Naqis
yaitu takrif yang menggunakan khoshoh (خاصةsaja, atau khoshoh dengan jenis jauh (بعيد جنس). Seperti mendefinisikan الإنسان dengan الجسم الضاحك (Jisim yang dapat tertawa).
Adapun takrif lafdzi, adalah takrif dengan mengganti sebuah lafad dengan lafad lain yang searti dan lebih masyhur. Contoh, mendefinisikan اَلْبُرُّ  (gandum) dengan  اَلْقَمْحُ (gandum). Hanya saja lafad  اَلْقَمْحُ lebih terkenal daripada lafad اَلْبُرُّ .
Takrif-takrif di atas itu harus memenuhi beberapa syarat sebagai berikut :
1.      Muttarid (umum)
yakni takrif tersebut harus mengumpulkan contoh-contohnya mu’arraf (yang didefinisikan /ditakrifi).
2.    Mun’akis
yakni takrif tersebut harus mencegah masuknya contoh-contoh selain mu’arraf. Seperti الإنسان ditakrifi dengan الحيوان الناطق (Hewan yang dapat berfikir). Takrif ini tidak memasukkan selain manusia.
3.      Dlahir
yakni takrif tersebut tidak menjauhkan pada artinya mu’arraf. Maka tidak boleh mendefinisikan اَلْحِنْطَةُ  (gandum) dengan اَلْقُمْحُ (gandum). Sebab lafad اَلْقُمْحُ lebih asing maknanya daripada lafad اَلْحِنْطَةُ.
4.      Tidak sepadan
yakni takrif tersebut tidak sama dengan mu’arraf. Maka tidak boleh mendefinisikan  اَلزَّوْجُ   (bilangan genap) dengan  مَا لَيْسَ بِفَرْدٍ (bilangan yang tidak ganjil).
5.      Tidak Majaz
Yakni takrif tersebut bukan kata kiasan yang tidak disertai dengan tanda. Apabila ada tandanya maka boleh membuat takrif/definisi dengan kata kiasan. Contoh, mendefinisikan بَلِيْدٌ  (orang bodoh) dengan حِمَارٌ يَكْتُبُ (himar yang dapat menulis). Apabila tidak ada tandanya maka tidak boleh. Oleh karena itu, tidak boleh di ucapkan   بَلِيْدٌ  ialah حِمَارٌ .
6.      Tidak musytarak
yakni lafad tersebut tidak menggunakan lafad-lafad yang mempunyai banyak arti. Maka tidak boleh diucapkan, اَلشَّمْسُ adalah اَلْعَيْنُ. Kecuali bila lafad yang musytarak tersebut disertai dengan tanda. Seperti mendefinisikan اَلشَّمْسُ dengan     اَلْعَيْنُ اَلْمُضِيْئَةُ (Matahari adalah cahaya yang menerangi).
7.         Tidak memakai lafad yang tidak dapat diketahui kecuali dengan mengetahui sesuatu yang didefinisikan terlebih dahulu. Seperti contoh pada syarat nomor empat.
اَنْ تَدْخُلَ الأَحْكَامُ فِى الْحُدُوْدِ  *  وَعِنْـدَهُم منْ جُمْلَةِ الْمَرْدُوْدِ
وَجَائِزٌ فى الرَّسْـمِ فَادْرِمَا رَأَوْا * وَلاَ يَجُوْزُ فِى الْحُدُوْدِ ذِكْرُ اَوْ
Menurut ahli logika, tidak boleh menyebutkan hukumnya mu’arraf (yang didefinisikan) di dalam takrif had.
Seperti, اَلْفَاعِلُ هُوَ اْلإِسْمُ الْمَرْفُوْعُ  (Fa’il, adalah isim yang dibaca rafak), padahal hukumnya fa’il itu dibaca rafak. Karena hal ini dapat menimbulkan daur atau perputaran. Tidak diperkenankan pula menyebut أَوْ yang bermakna syak (ragu-ragu) di dalam takrif had. Sedangkan أَوْ yang bermakna taqsiem (pembagian) atau bermakna syak tapi bukan pada takrif had maka diperbolehkan. Contoh pertama,           اَلْبَلِيْدُ هُوَ الَّذِى لاَيَفْهَمُ اَوْ لاَيَسْتَقِيْمُ
(Orang bodoh adalah orang yang tidak dapat memahami atau tidak dapat istiqomah).
Contoh kedua,                      اَلنَّظَرُ هُوَ الْفِكْرُ الْمُؤَدّى اِلَى الْعِلْمِ اَوْ غَلَبَةِ الظَّنِّ
 (Angan-angan adalah fikiran yang dapat mendatangkan keyakinan atau praduga yang kuat).
Contoh ketiga,                      اَلإِنْسَانُ هُوَ الْحَيَوَانُ الضَّاحِكُ اَوْ قَابِلٌ لِلْعِلْمِ
(Manusia adalah hewan yang dapat tertawa atau dapat menerima pengetahuan
Terjadi kontradiksi atau pertentangan di antara para ulama mengenahi boleh tidaknya mempelajari ilmu logika. (Ada tiga pendapat). Menurut Imam Ibnu Sholah dan Imam Abu Zakariya Yahya An-Nawawie, itu hukumnya haram. Sedangkan menurut sebagian kaum termasuk Imam Ghazali, itu seyogyanya harus diketahui. Persepsi yang masyhur dan yang benar itu boleh bagi orang-orang yang sempurna akalnya yang selalu membiasakan diri mempelajari Al-Qur’an dan Hadits menuju kebenaran.
Diperbolehkan Mempelajari Ilmu Logika
Memahami mufrad dinamakan tasawwur. Dan memahami nisbat dinamakan tasdieq. Contoh, زَيْدٌ قَائِمٌ (Zaed berdiri).   Memahami arti Zaed saja dinamakan tasawwur. Dan mengetahui nisbatnya berdiri pada Zaed disebut tasdieq. Dahulukan yang pertama dalam susunannya karena ia harus didahulukan di dalam wataknya.
            Ilmu nadlarie adalah ilmu yang memerlukan angan-angan terlebih dahulu. Lawannya, adalah ilmu dlaruri.
            Sarana untuk mengetahui tasawwur disebut qaul syarih atau kata penafsir. Dan saran untuk mengetahui tasdieq disebut hujjah atau dalil.
Macam-Macam Arti Makna Susunan
Penunjukan sebuah lafad pada arti yang semestinya disebut dalalah mutabaqah. Contoh, penunjukan lafad اَلإِنْسَانُ  (manusia) pada حَيَوَانٌ نَاطِقٌ  (Hewan yang dapat berfikir).
Penunjukan sebuah lafad pada sebagian arti tadi disebut dalalah tadlamun. Contoh, penunjukan lafad الإنسان  pada حيوانٌ  saja, atau نَاطِقٌ  saja.
Penunjukan sebuah lafad pada arti lain yang menetapi makna arti tadi disebut dalalah iltizam. Contoh, penunjukan lafad الإنسان  pada اَلضَّاحِكُ  (yang bisa tertawa).
Fasal
Pembahasan tentang lafad
Lafad itu ada dua :
1. Musta’mal (berfungsi).
2. Muhmal (tidak berfungsi).
Lafad yang musta’mal ada dua :
1. Murakkab (tersusun). Contoh, زَيْدٌ قَائِمٌ (Zaed berdiri).
2. Mufrad (tidak tersusun). Contoh, قَامَ (berdiri).
Yang dimaksud lafad murakkab, adalah setiap susunan kata yang bagiannya menunjukkan sebagian maknanya sebagaimana contoh di atas. Sedangkan yang dimaksud mufrad, adalah setiap perkara yang bagiannya tidak menunjukkan sebagian maknanya. Dalam contoh قَامَ (berdiri), itu قَافْ -nya tidak berarti menunjukkan arti “ber”.
Murakkab ada dua, seperti yang akan diterangkan nanti pada bab اَلْمُعَرِّفَاتْ (beberapa definisi).
Sedangkan mufrad juga ada dua;
1. Mufrad kulliy .
2. Mufrad juz-iyy.
Mufrad kulliy adalah kalimat yang menunjukkan banyak arti, seperti lafad أَسَدٌ (Harimau).
Sedangkan mufrad juz-iyy adalah kalimat yang tidak menunjukkan banyak arti, seperti lafad عَمْرٌو (nama seseorang). Mufrad kulliy jika termasuk zat disebut kulliy zati. Dan jika tidak termasuk zat disebut kulliy ‘aradli.
Yang dimaksud dengan kata-kata “termasuk zat“, adalah bahwa mufrad kulliy tersebut adalah sebagian dari makna yang ditunjukkan oleh sebuah lafad. Contoh, اَلنَّاطِقُ  danاَلْحَيَوَانُ  jika dinisbatkan pada lafad الإنسان  .
Adapun contohnya kulliy ‘aradli, itu seperti lafad اَلْمَاشِى (orang yang dapat berjalan) dan الضَّاحِكُ  (orang yang dapat tertawa) dinisbatkan pada lafad الإنسان.
Apabila mufrad kulliy ibarat dari bentuk mufrad kulliy itu sendiri maka disebut kulliy zati. Contoh, الإنسان.
Mufrad kulliy zati ada dua;
1. Khusus untuk hakikat, seperti lafad اَلنَّاطِقُ dinisabatkan pada الإنسان . Mufrad ini disebut mufrad kulliy fashal.   (كُلِّيٌّ فَصَلْ)
2. Disekutukan antara hakikat dan yang lain. Contoh, اَلَحَيَوَانٌ dinisbatkan pada lafad الإنسان. Mufrad ini disebut mufrad kulliy jenis. (كُلِّى جِنْسِ) .
Mufrad kulliy ‘aradli ada dua;
1. Khusus untuk hakikat seperti lafad الضّاحك dinisbatkan pada lafad الإنسان .  Mufrad ini disebut mufrad ‘aradli khoshoh. ( عرضى خاصة)
2. Disekutukan antara hakekat dan yang lain. Contoh, اَلْمَاشِ dinisbatkan pada اَلإنْسَانُ. Mufrad ini disebut mufrad ‘aradli ‘aam. (عَامٌ عَرَضِى).
Adapun mufrad kulliyy yang merupakan ibarat dari hakikat itu sendiri, itu disebut نوع . Contoh, الإنسان sebab lafad ini merupakan ibarat dari kumpulan kata-kata الحيوان الناطق .
            Dasar-dasar tasdieq atau ratifikasi adalah kadliyah atau premis dan hukum-hukumnya. Sedangkan yang dimaksud dengan premis atau yang lebih dikenal dengan istilah kalam khabar, adalah perkataan yang mungkin benar dan mungkin tidak benar dipandang dari bentuk perkataan itu sendiri.
Kemudian kadliyah itu ada dua;
1. Khamliyah ( حَمْلِيَةْ ).
2. Syartiyah ( شَرْطِيَّةْ ).
Kadliyah khamliyah itu ada empat;
1. Syakhsyiyyah شَخْسِيَّة
yaitu apabila موْضُوْعٌ (obyek)-nya berupa mufrad juz-ie. Contoh, زَيْدٌ كَاتِبٌ (Zaed seorang juru tulis).
2. Muhmalah مُهْمَلَةْ
yaitu apabila obyeknya berupa mufrad kulliy yang tidak dimasuki سُوْرْ (rumus yang menunjukkan kwantitas perindividu obyek, baik keseluruhan atau sebagian) seperti contoh, اَلإِنْسَانُ حَيَوَانٌ
3. Kulliyyah كُلِّيَّةْ
yaitu apabila obyeknya berupa mufrad kulliy yang dimasuki سُورْ كُلِّى (rumus kulliy). Seperti contoh, كُلُّ اِنْسَانٍ حَيَوَانٌ (Setiap manusia adalah hewan).
4. Juz-iyyah جُزْئِيَّةْ
apabila obyeknya berupa mufrad kulliy yang dimasuki    سُوْرْ جُزْئِى (rumus juz’ie). Seperti contoh, بَعْضُ اْلإِنْسَانِ حَيَوَانٌ (Sebagian manusia adalah hewan)
Masing-masing dari keempat premis di atas, itu adakalanya positif dan ada kalanya negatif. Yang positif itu seperti contoh-contoh di atas. Dan yang negatif itu seperti contoh sebagai berikut;
 زَيْدٌ لَيْسَ بِكَاتِبٍ                         (Zaed bukan juru tulis).
 اَلإِنْسَانُ لَيْسَ بِحَجَرٍ                    (Manusia itu bukan batu).
وَلاَ شَيْئَ مِنَ اْلإِنْسَانِ بِحَجَرٍ         (Tidak ada seorang manusiapun     yang berupa batu).
 Dan seperti,
بَعْضُ اْلإِنْسَانِ لَيْسَ بِحَجَرٍ                        (Sebagian manusia itu bukan batu).
Walhasil, kadliyyah atau premis itu ada delapan.
Adapun سُورْ itu ada dua :
1. Kulliyyat (كُلِّيَّةْ) yaitu سُورْ yang menggunakan lafad كُلٌّ atau لاَشَيْئَ seperti contoh di atas.
2. Juziyyah (جُزْئِيَّةْ) yaitu سُورْ yang menggunakan lafad بَعْضٌ atau لَيْسَ بَعْضٌ  seperti contoh di atas.
Yang dimaksud dengan مَوْضُوْعُ atau obyek di sini, adalah kata pertama dari setiap kadliyyah atau premis. Sedangkan kata yang kedua disebut مَحْمُوْلٌ atau predikat.
Faidah :
Dalam contoh قَامَ زَيْدٌ obyeknya adalah lafad yang kedua. Lalu apakah tidak bertentangan dengan definisi obyek di atas? Jawabnya, “Tidak”. Karena meskipun diakhirkan dalam peletakannya namun tidak dalam wataknya.
Peringatan :
Kadliyah khamliyah adalah kadliyah yang memuat obyek dan predikat.
Telah diterangkan bahwa kadliyyah itu ada dua, yaitu khamliyah dan syartiyah. Yang pertama telah diterangkan di atas serta pembagian-pembagiannya. Adapun kadliyah syartiyah adalah kadliyah yang tersusun dari dua juz atau bagian. Di mana kedua juz tersebut disambung dengan alat syarat atau ‘inad.
Peringatan :
Juz yang pertama dari kadliyah muttasilah dan munfasilah itu disebut مُقَدَّمْ atau kata depan. Dan juz kedua dari kadliyah tersebut dinamakan تَالِى  atau kata berikut.
Kemudian kadliyah syartiyyah juga terbagi menjadi dua :
1.     Syartiyyah muttasilah (شَرْطِيَّةْ مُتَّصِلَةْ)
yaitu kadliyah yang menyebabkan kedua juznya saling berkaitan.
Seperti contoh, اِنْ كَانَتِ الشَّمْسُ طَالِعَةَ فَالنَّهَارُ مَوْجُوْدٌ (Apabila matahari terbit niscaya siang tiba).
2.      Syartiyyah munfasilah ) شَرْطِيَّةْ مُنْفَصِلَةْ (
yaitu kedua kadliyyah yang kedua juznya saling berlawanan.
Seperti contoh, اَلْعَدَدُ اِمَّا زَوْجُ وَاِمَّا فَرْدٌ (Bilangan itu adakalanya genap dan adakalanya ganjil).
Kemudian kadliyah syartiyah munfasilah itu terbagi menjadi tiga bagian :
1.  مَانِعُ جَمْعٍ
yaitu kedua juznya tidak boleh berkumpul.
 Seperti contoh, اَلْجِسْمُ اِمَّا اَبْيَضُ وَاِمَّا اَسْوَدُ (Badan itu adakalanya putih dan adakalanya hitam).
2 .  ما نِعُ خُلُوٍّ
yaitu kedua juznya tidak boleh kosong.
Seperti contoh,  زَيْدٌ اِمَّا فِى الْبَحْرِ وَاِمَّا اَنْ لاَ يَغْرِقَ ( Zaed itu adakalanya di lautan dan adakalanya tidak tenggelam).
3.مَانِعُهُمَا
yaitu kedua juznya tidak boleh kumpul dan tidak boleh kosong.
Contoh, اَلْعَدَدُ اِمَّا زَوْجٌ وَاِمَّا  فَرْدٌ   (Bilangan itu adakalanya genap dan adakalanya ganjil).
Tanakud atau kontradiksi itu merupakan sebuah konsekwensi hukum dari beberapa hukumnya kadliyyah atau premis. Adapun definisi tanakud, adalah perbedaan dua kadliyyah di dalam positif dan negatifnya, di mana salah satu di antara keduanya pasti ada yang benar.
            Tanakud sendiri melihat-lihat kadliyyahnya, dalam arti :
Apabila kadliyahnya syakhshyiyah atau muhmalah maka tanakudnya, adalah dengan cara mengganti ijabah (positif)  dan salibah (negatif)-nya. Contoh, زَيْدٌ كَاتِبٌ tanakudnya, adalah        زَيْدٌ لَيْسَ بِكَاتِبٍ .
Apabila kadliyahnya dimasuki سُورْ maka tanakudnya dengan mengganti kepositifan atau kenegatifan kadliyyah tersebut atau dengan membalik  سُورْ -nya.
Contoh, كُلُّ اْلإِنْسَانِ حَيَوَانٌ (Setiap manusia itu hewan). Tanakudnya, adalah بَعْضُ اْلإِنْسَانِ لَيْسَ بِحَيَوَانٍ (Sebagian manusia itu bukan hewan).
Walhasil, apabila kadliyahnya kulliyah positif (مُوْجَبَةْ كُلِّيَّةْ) maka tanakudnya, adalah juziyyah negatif (سَالِبَةْ جُزْئِيَّةْ) seperti contoh di atas. Dan apabila kadliyyahnya kulliyah negatif     (سَالِبَةْ كُلِّيَّة) maka tanakudnya pasti juziyyah positif (مُوْجَبَةْ جُزْئِيَّةْ). Seperti contoh, لاَشَيْئَ مِنَ اْلإِنْسَانِ بِحَيَوَانٍ  (Tidak ada seorang manusiapun itu hewan). Tanakudnya, adalah بَعْضُ اْلإِنْسَانِ حَيَوَانٌ (Sebagian manusia itu hewan)
(bersambung)
Jangan Berdebat Dengan Orang Jahil
Imam Asy-Syafi’i berkata :
  قلوا سكت وقد خوصمت قلت لهم  *  إن الجواب لباب الشر مفــتاح
 والصمت عن جاهل أو أحمق شرف *  وفيه أيضا لصون العرض إًصلاح
Mereka menanyakan mengapa engkau diam padahal engkau telah dihujat, maka kepada mereka aku katakan : Sesungguhnya menjawab mereka dapat membuka pintu kerusakan;
Sedangkan diam dari orang jahil nan pandir adalah kemuliaan; Dan dalam diam itu juga merupakan perbaikan untuk terpeliharanya kehormatan.